《齊桓晉文之事》是先秦諸子散文《孟子》中最有名的篇章之一，經常被選進各類語文教科書，是高中語文或許年夜學語文進修的經典篇目。對諸子散文的這篇內在的事務，我們一向定位為“論事說理”，其行文的年夜部門，孟子也確切似乎在跟齊宣王講履行霸道的“保平易近”之理，但我們仍然可以從中發明充滿的詩性。
這里，我所謂的“詩性”，重要借指一種文學的抽像感和想象力，而這種抽像感和想象力，在《齊桓晉文之事》中是到處可見的。
一
《孟子》一書，近三萬五千字的篇幅，基礎是以人物對話的方法睜開，《齊桓晉文之事》則重要記載了孟子和齊宣王兩人的對話。對話內在的事務年夜致包含了順次遞進的兩個條理：第一條理，孟子以為齊宣王有才能實行保平易近而王的交流霸道卻沒往做，是能做而不做；第二條理，孟子告知齊宣王他想做的“發兵樹敵”只會招致災害，進而提出了讓蒼生足衣食和知孝悌的提出，即告知他什么是不應做的和什么是該做的。
從詩性角度看，通篇經由過程孟子和齊宣王的對話，他們各自的“曰”，那種一來一往的發問和對答，把兩位對話者的藝術抽像凸顯了出來。
孟子對答時的滾滾不停，那種滿懷品德豪情和政管理想的精力氣質，以及質疑對方時的言語鋒利和機靈，在他言說的字里行間有充足的表現。而齊宣王在對話中凸顯出本身的藝術抽像，可感的活潑性也決不亞于孟子。或許說，比擬于孟子辯才甚健的聰明風采，那種超出于凡人的“亞圣”的思惟氣力，齊宣王更多表現了一個通俗人的情懷及欲看。如許，他在此中的一言一笑，就有了跟我們凡人頗多相通的處所。這種相通還不在于身處那樣高位的他，具有那時任何一個諸侯王都向往的稱霸全國的“年夜欲”，而是他在與孟子對談中，似乎禁受了來自對方的魂靈分析和拷問，從而把他本身都沒有興趣識到的自相牴觸處、他的隱秘心思以及躲閃的欲看一層一層提醒了出來。
此中最傑出的對話片斷，就是孟子剖析了齊宣王經過的事況的一件事。
當齊宣王看到有人拉著牛往做祭品而在他眼前顛末時，他就囑咐部屬用羊把這頭牛調換失落。對此，齊宣王講了兩層次由：其一是出自感情，即不忍心看到牛在他眼前顫抖的樣子；其二是出自法理，即牛并沒有犯法不應被正法。但這事傳開后，齊國的蒼生感到齊宣王是小氣，不舍得用價值高的年夜牲口來做祭品，所以才調換成了較小的羊，這讓齊宣王感到冤枉。孟子在陳說這件事時，一方面指出了蒼生譏笑的公道，以為齊宣王提出的無罪不應受逝世的來由異樣實用于羊。既然牛免逝世的這層次由不成立，那么以較小講座場地的羊來調換年夜的牛，只能得出齊宣王小氣的結論，如許的揣度似乎也很公道。而孟子對話的真正睿智在于，當他指出了齊宣王的自相牴觸，把他置于好笑的泥淖時，其目標是要把他從泥淖中拉出來。于是，另一方面，孟子擯棄了阿誰讓齊宣王自相牴觸的法感性的來由，而只從感情進手，從齊宣王本身的逼真感觸感染進手，指出：
無傷也，是乃仁術也。見牛未見羊也。正人之于禽獸也，見其生，不忍見其逝世；聞其聲，不忍食其肉。是以正人遠庖廚也。
一句輕描淡寫的“沒關系”（無傷也），見得孟子是多么胸中有數。而就在對齊宣王如許的一推一拉中，齊宣王的心態也隨著一路翻轉，終極由衷地感嘆，把孟子視為是比本身還懂得本身、可以或許讀懂本身心坎的知音。所謂：“《詩》云：‘別人有心，予忖度之。’夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉。”
有興趣思的是，在關于這段對話中，兩次寫到了齊宣王的臉色。
第一次，當孟子指出他以羊換牛，并不克不及把無罪不應受逝世看成來由，不然就變得自相牴觸時，齊宣王笑著說（笑曰）：“這究竟是咋想的呀（是誠何心哉）？”這個笑，實在是為難的，是自我解嘲的。恰是在這種為難和自我解嘲中，他不得不認同，蒼生譏笑他小氣，沒有冤枉他（宜乎蒼生之謂我愛也）。
第二次，當孟子提醒出齊宣王以羊換牛的真正緣由，是心坎基于一種不忍之心，是不忍心看到瑟瑟顫抖的牛時，迷惑于本身行動的齊宣王才名頓開，于是答覆前用了一個“說”（通“悅”）字。把這個“說”（悅）與後面的“笑”對比起來看，就可以發明，後面的笑是逗留在概況的，應當是臉部硬擠出來的，是為了緩解本身為難的，而后面的“說”（悅），固然沒有顯明歡笑的提醒，但倒是從心底里收回來的，是甘拜下風的高興。
孟子向齊宣王指出這一點是高超的。由於這既可以取得齊宣王的共情，增添對孟子的信賴度，同時，更主要的，是為孟子誇大齊宣王有才能履行霸道，供給了立論基本。
聯絡接觸到后文，當孟子問及齊宣王的“年夜欲”是什么，齊宣王“笑而不言”時，這里的“笑”，又有了別樣的意味，這既不是為難而來的自嘲，也不是發自心坎的喜悅，而是意味著他有著蠻橫意味的“年夜欲”不想跟力主霸道的孟子正面比武，或許也由於對本身的稱王全國信念缺乏，才欠好意思直接說出來。如許，笑，就成了不直策應答孟子問話的意味深長的回應。
此外，分歧于孟子主意霸道思惟的一以貫之，齊宣王在孟子滾滾不停的勸告下，也在對話的最后部門，初步轉變了本身的設法，提出了愿意測驗考試孟子的扶植。至于他究竟做了沒有，我們不往深究，至多在這篇對話中，我們看到了一個被孟子說動而愿意有所轉變的人物抽像。也由於這種剖明，連同前文一以貫之表現的真摯對話，才使得這篇對話，固然篇幅無限，但塑造出的齊宣王抽像，其心坎世界仍然有了多條理的豐盛性。把如許的人物抽像與孟子的抽像對比起來鑒賞，恰是以詩性方法對這篇作品的一種掌握。
二
假如說，對于齊宣王這一人物抽像，我們追蹤關心的是其多條理的心靈世界。那么，對于孟子，我們追蹤關心的是其在言說中透射出的思想邏輯、政管理想等等。
先談其思想邏輯。
我們看到，在這篇對話中，孟子普遍地應用了比附的思想邏輯來勸告齊宣王實施霸道。細心辨析，這種比附，實在可以細分為類比和類推兩種，而又都是以類的概念為條件。侯外廬等著的《中國思惟通史》，已經對《孟子》全書應用到的比附邏輯停止了統計，就《齊桓晉文之事》這篇，統計了四種，即：
不外，對比原文，發明孟子否決齊宣王“欲發兵樹敵而王”，除了用刻舟求劍來比附，還假定了強大的鄒人與強盛的楚人交兵。所以，總體來看，應當有五種，這最后一種比附的意義暫且不談。
先看文章前部門，孟子為了樹立起他立論的基本，以為齊宣王行霸道是不為而非不克不及，共有兩次比附。對此，解讀語文教科書課文的《教員講授用書》有一個剖析，以為：
闡述齊宣王之“不王”是不為而非不克不及。孟子舉有人能“舉百鈞”而不克不及“舉一羽”，能“察秋毫”而不克不及“見輿薪”為例，闡明“不為也，非不克不及也”的途徑。齊宣王還不克不及懂得，于是孟子又舉“挾泰山以超北海”與“為長者折枝”為例進一個步驟闡明。兩問兩答，兩次取譬，同時停止反問，詞鋒鋒利，使對方明白“不王”的關鍵地點。…